默度餘生 二零二二年八月八日
循環的終結（一）
按照原定的（所謂）計劃，該是繼續《步步經心》，但是，早前看了一部陸劇，喚《開端》，加之近來的一些感觸（主要來自疫情及臺海局勢），心血來潮，就想到借題發揮寫一輯題為《循環的終結》的日誌。
既曰借題發揮，該劇名喚《開端》，何以本輯的標題，卻不是「開端」什麼的，而是「循環」什麼的？
原來，這劇，看頭兩三集的時候，我一直在疑惑，怎麼劇名不叫做「循環」，因為明明是在演繹著「不斷的循環」啊？
後來又發覺，叫「開端」不對，叫「循環」也不對，這劇應該叫做「重置」或「重啟」才對。事實上，劇名的英文名稱就使用了「重置」（RESET）這個字眼。
究竟應該是「開端」、「循環」、「重置」還是「重啟」？
這就引起我頗大的興趣。
俄網不是影視網或娛樂網，我的「興趣」當然並不真是在於做「視評」。
我是忽然想到，我們的人生以至整個人類的歷史，不是在一直「循環」嗎？起碼看上去像是。就好比，新冠疫情從一二三四波，到眼下的五六七八波，一直的在「循環」著沒完沒了那樣。
無盡的循環幾時才得終結？
更甚是，到底有沒有終結？
假若閣下對人生以至世界的「循環」有著某種不安感甚至絕望感，就請用心也動心思考這個問題。
先不劇透，包括本輯接下來的內容，以及《開端》一劇的情節。
這個劇集不長，僅十五集，幾天就可煲完，加之頗新，視頻到處都有。容我又躲個懶（近來也實在有些事忙），又休市至下周一。就趁這個空檔，大家先看完這齣劇集，起碼找個每集劇情大綱什麼的來看，好可以接得上俄網隨後的解說與演繹。
當心啊，我絕對不是說，這個劇集很「基督教」或「福音化」，大家不要想多。頂多是，它有點「似」，但不「是」。
只不過，它比大多數「屬靈書」、「福音電影」，「講道」以至「釋經」，起碼更加接近福音與救恩的本來意義，能給你更正確和更有效益的信仰啟發。當然，由此而來的啟發，須經過頗大力度的加工與轉化，但起碼，它還可以加工與轉化，不似得那些「屬靈書」、「福音電影」，「講道」以至「釋經」，連「加工與轉化」的可能都沒有！
諸君可知，正統佛教（當然，現在也不知還有多少正統佛教，正如早就沒有多少正統基督教一樣）的核心訴求，「涅槃」或說「輪迴的終結」，實質就是某種意義上的「循環的終結」。
從真正的基督信仰的角度來看，佛教自是「邪教」，只是，他們提供的答案或說救法雖然錯誤，但他們提出的問題與關懷——「如何可以終結循環」是正確的。這要比那些痴痴迷迷於倚靠不知哪個上帝加持，而但求「無限持續發展於今生現世」的各色各路所謂基督教，更要符合聖經啟示。
總之就是，禮失求諸野，正失問諸邪，無可奈何，只得如此。大家且盡量煲完《開端》這齣劇，下周一見。
默度餘生 二零二二年八月十五日
循環的終結（二）
諸君要是有依從我的「指示」從頭到尾看過一遍《開端》，應該不難發覺，劇情的推演是有一定軌跡的。
第一、故事中的「循環」並不是「完全的重複」，故此嚴格地說，那就不是「循環」，而是某種意義的「螺旋」。
第二、每一次循環（姑且仍用這個字眼），起始的時間，亦即主角（特別是女主角）醒來的時間，都略有提早，直至炸彈事件的「元兇」即那位女教師「攜彈上車」為止。整件事情原來有一個設定的「起始時間」，每次「重置」（reset）都朝向並且最終鎖定於這「起始點」，這可能就是此劇定名為「開端」的原因之一。自然，劇情走向同時也明言事情的真正「開端」並不是就在這一個點之上，而是更有「前因」的，那才是更嚴格意義的「開端」。
第三、每一次循環後，兩位主角的「物質狀況」（例如身體受傷）不會保留到下一次循環裡，神奇的是，他們的「心理狀況」（體驗與記憶）卻會保留下來，這就使得他們不是徒然地原地打轉，起碼，就他們的「主體經驗」上說，每一次循環都不可能只是上一次的純粹重複。
第四、因著上述第二點，即循環的時間起點會提前，兩位主角便有越來越多的時間及更早的切入點，以致可以相對容易及有效地確知事態的發展與事情的因由。
第五、因著上述第三點及第四點，兩位主角透過「累積信息」及「總結教訓」，可以一次比一次更加接近事實的真相，並且更能夠掌握以至成功執行「最佳的解決方案」。結局當然是成功拯救車上以至其他相關人員，並且伸張了公義，使案情大白元凶伏法。
就劇論劇，《開端》拍得相當不錯，結局是弱了點，但整體劇情峰迴路轉，相當引人入勝。至於演員，一句話，「自然」，尤其大巴上的大媽與大叔，完全就是一副大媽與大叔的模樣。
但俄網既不是影視網，我就不討論劇情演技什麼的了，我只講一事並以此借題發揮，那就是它反映的「世界觀」及它明言暗示的「循環論」。
……
「大巴救世論」？
何以說「世界觀」？
此劇裡的「大巴」，大家不妨把它看為一個相對封閉的「世界」。這個「世界」裡生活著一些人（司機及乘客），他們正在有知或無知地面對著極大「危險」（你可以把它想像為我們現實世界裡的天災人禍），需要獲得某種「啟蒙與拯救」。
很明顯，「大巴」喻意著「世界」，而大巴裡發生著的事情及其因果脈絡，就是編劇或者原著作者（我沒有看過原著，不肯定此劇是否忠於原著，我也懶得考究）想要表達的「世界觀」。
何以說「循環論」？
要是說「大巴」喻意的「世界」是此劇的「空間觀」，那麼車上「炸彈事件」一再以某種路徑與方式「循環」，就是此劇的「時間觀」。
此劇的「空間」是相對封閉的，雖會提及「大巴外」的世界，但核心關懷仍是「大巴內」。但這個「空間」裡的「時間」卻會循環再現，且不是純粹重複的循環，甚至有一定的發展軌跡，這又顯出一定的「開放性」。總之，「空間的封閉」與「時間的開放」之間的微妙對照，就構成此劇的「循環論」。
只要整合此劇的「世界觀」與「循環論」，我們就一點不難得出一個結論，就是它是要宣揚某種「信仰」或說「救世論」——
一個相對封閉的世界
如何可能
透過若干「循環」獲得拯救？
看到嗎？這分明就是一齣「宗教劇」甚至「傳教劇」啊！
耐人尋味是，它究竟要「傳」什麼「教」呢？
……
「循環進步教」？
驟看，有點像佛教，但又不是。
佛教說的「涅槃」，是指「個人」透過覺悟與修行來超脫世間的生死輪迴。但那只是終結他自己的輪迴（循環），並沒有終結世界本身的輪迴（循環）。某意義說他是個人得救了（且不論是否真有這回事），但世界並沒有得救。
然而，《開端》這劇卻非常明顯甚至「義正辭嚴」地反對這種「自私拯救論」。譬如男主多次說過「救得自己」或「救得少數人」已經很好了，女主卻堅持一定要救「全車人」，甚至有路人或警員因這事蒙難，她都接受不了。總之，此劇的「拯救論」絕對不是怎麼救自己「超脫循環」，甚至不是結束世界的「循環」，而是讓事情得著最圓滿解決以終結「循環」，好讓世界（要非所有人，也是絕大多數人）都可以幸福快樂地生活下去。
大家知道這是什麼「教」嗎？
唉，還要我說嗎？
人類透過一次又一次「循環」，得以「累積信息」與「總結教訓」，換言之，總會一代比一代「進步」，結果絕大多數問題都會獲得至少相對圓滿的解決，於是這個世界，要非所有人也是絕大多數人，都可幸福快樂地生活下去，而整個世界，也可以無限持續地發展下去。
這不就是「文明進步論」或說「循環進步教」嗎？
這是一切人本主義的根本形式。從共濟會到共產黨，實質都是同一路數的人本主義者，甚至，「今日基督教」，說穿了，也不過是包裝著薄薄一層基督教外衣的「文明／循環進步教」而已。
說來說去，不管掛上個什麼「教」什麼「會」什麼「黨」什麼「主義」的招牌，核心信念都是一模一樣的，那就是——
「循環」必然帶來「進步」，
「進步」到一定程度
「循環」就會終結，
人類以至世界，就「得救」了。
可惜的是，這樣的「萬眾一心教」，單單就著其基本前設，「循環必然帶來進步」（或起碼「多循環幾趟總會進步」），從聖經、歷史以至我們自己的體驗（只要你誠實）的層面來看，都可確證——
那根本不是事實！！！
……
真實信仰
告訴大家，天下人間，實質只有兩種信仰，一是「相信循環進步論」，另一是「不相信循環進步論」，而貨真價實的基督信仰，則是天下人間，唯一一個「不相信循環進步論」的信仰。
所以，與其裝模作樣煞有介事，說你是否信耶穌、信上帝、信聖經或信基督教，倒不如老實說清楚，你是信還是不信「循環進步論」，因此中的信與不信，才是閣下的真實信仰。
默度餘生 二零二二年八月十七日
循環的終結（三）
說來說去，根本問題只得一個，就是——
循環一定會造成進步嗎？
換個比較保險的說法，是——
即或個別循環不一定造成進步，
但循環的總體軌跡總趨向進步？
這便是「循環進步論」，也是「文明進步論」亦即一切形式的人本主義的根本前提。我很疑心，我這輩子從來沒有遇見過不相信「循環進步論」的人，所有人潛意識裡都相當認定——
給我「再來」一次，一定更好！
因此之故，我也說過了，即或在基督徒當中，你也不曾遇上幾個真的在等「基督再來」的人，大夥兒都相信都指望「自己再來」，譬如如何逆境重生、重新出發甚至再創高峰之類，「上帝」云云，「基督」云云，頂多只是助我們「持續進步」的某種無名無姓含糊空泛的「助力」而已。
總而言之，大家（勿論何黨何教何主義）都「同心」相信，前人及自己之前累積的見識、經驗與教訓，決不可能不對我們起「正面作用」，這也正是《開端》一劇的「循環論」的最基本設定。
事實當然不是這樣。
暫且不回到聖經去，先看看「人性」吧。這「循環進步論」必然錯誤，因它絕不符合人性的基本「設定」。
……
人性啊，人性！
諸君請誠誠實實代入劇中人物的角度，認真感應一下。
我非常疑心，我若是劇中主角，第二或第三次循環時就「下車走路」了。一個明知自己無能為力甚至自身難保的「循環」，怎麼還要再捲進去呢？
不要相信自己的「善良」與「勇氣」，太太太難了！
想像一下，就算真神奇到，每一個新的循環，上一趟的身體傷害都會復原，而只保留記憶，那你就真的不介意、不害怕再來一次麼？
大家都是「現代人」，都吃「心理學奶水」長大的，不可能不知道什麼是「童年陰影」與「心理創傷」。我上趟「被殺」後身體復原，可是「被殺」的恐怖經驗卻沒有消失。想想，你會願意再「被殺」（即或只是可能）一趟嗎？「一朝被蛇咬，十年怕草繩」，大家都經驗過吧？
正常人陷入這樣的「循環」裡，不消幾次，自己都瘋了，還怎麼救人？
說得更簡潔直白，就是——
人性根本擔負不起這樣的「循環」！
就此說，佛教倒算老實，沒說「救世」——終結世界的循環，只說「救己」——解救自己脫離世界的循環，反映於上述劇情，就是自己「下車走路」好了。還有，好些人選擇自殺，也是因為他們擔負不起這樣的「循環」。
這就是「人性」，不美麗，甚悲涼，但是事實。
更且人性的真相，未止於此。
看《開端》這劇，你會發覺，全劇裡出場的角色沒有一個是嚴格意義的壞人，包括要引爆炸彈的司機夫婦，甚至那個「肥佬色狼」。「炸彈夫妻」自有他們的苦衷，「肥佬色狼」也有「正常人」的一面。此外，車上其他乘客以至車外警員，知情後如何通力合作，都顯得很善良甚至正義，那就更不用說了。
但是——
真實的世界，是這樣的嗎？
真實的人性，是這樣的嗎？
這樣的「世界觀」與「人性論」，不只是過於簡化，而是根本遠離事實。
我說過，在這劇中，大巴可視為世界的縮影。戲劇作為藝術，將「現實」加以一定程度的壓縮簡化，是可以的，甚至是必須的。但壓縮簡化不等於扭曲篡改。
要是我是編劇，要反映真實的世界與人性，哪麼，我會「寫成」——
第一、大巴之上斷不會只得一個「炸彈」，而是車上每個人，甚至男女主角，都自知或不自知地，把不同的「炸彈」帶到車上去。想想，有「不平感」、「冤屈感」的難道只有那對司機夫婦嗎？潛藏在我們每人心裡，多多少少都有些「怨毒」，隨時可能「炸」到「車毀人亡」。
第二、大巴上的人，絕對不會只有大巴司機與女教師有關係，而是所有人都有或直接或間接的關係，這些錯綜複雜恩怨糾纏的關係（注意，彼此是「陌生人」也可以視為一種「關係」）使得不要說「合作」，連建立「信任」都極之困難。想想，滿街都是詐騙信息的今天，你會輕信車上一個陌生人告訴你「車上有炸彈」嗎？
第三、獲得的信息越是完整和充分，人們就越會作出所謂「正確」的回應嗎？《開端》的假設是如此，但人性的真相不是。想想，當人們獲知車上真有炸彈而且都相信了，那又怎麼？他們就會跟你「合作」聯手制止炸彈爆炸麼？我肯定，要非十成也是九成以上，會馬上設法「下車走路」，盡量遠離「險境」。誠實吧，人的根本心理是，只要「炸彈」在我的「安全距離」之外爆炸，那就不算是「危險」了。
第四、承接第三點。人的「危機感」是並不劃一的。你說車上有炸彈，甚至我也相信了，卻並不等於，你說的爆炸就「必然」會成為我當下須視之為最大、最嚴重的危險，因而必須馬上與你合作，或起碼立刻下車。因我很可能覺得，我還有更重要的事要處理，例如「打完這局手機遊戲」，否則，我的處境就更「危險」了。你別說這是「反常」，好「正常」啊，且看——
拉斯維加斯適逢季風雨季和暴風雨，連下兩晚大雨到 28 日晚，造成拉斯維加斯大道（Las Vegas Strip）多處淹水，許多車輛困在路上，約 7600 人無電可用，多家賭場淹水或天花板大漏水，不過仍有賭客老神在在，在水中繼續遊戲。【來源】
總之就是，若大巴真是世界的縮影，那麼車上各人就必是「各懷心事」甚至「各懷鬼胎」，就像今天的世界。
君不見，眼下又疫情，又打仗或「打仗的風聲」、又什麼糧食危機、氣侯反常，到處都是「炸彈」；卻是，你看見大夥兒合作了沒有，還是互相推卸，只求它們炸不著我？甚至煽風點火，唯恐它們不爆炸？
人心肉造，看《開端》的時候（尤其看到張成隊長殉職的一幕），我很入戲，也很希望事情會得著圓滿的解決，不想傷及一人。只是，回歸現實，我無法自欺，知道這決不可能是事實，人類世界再「循環」多千百遍，再經歷多少「教訓」，也不會有真正的「進步」，最終要是沒有天父超然的介入與拯救，以永久「終結循環」，我們只能萬劫不復以至死光滅絕。
諸君，要是閣下真是基督徒，並且還沒眼盲心瞎到「牧師」那樣的程度，只要回到聖經去，就一定可以看到聖經從頭到尾，都否定「循環進步論」！
默度餘生 二零二二年八月十九日
循環的終結（四）
對於所謂「循環進步論」，我們很會想當然地以為，它的最大「理據」是歷經一次又一次「循環」後，我們透過累積越來越多的經驗、知識、信息與教訓，總可以做出越來越好的決策，以致能達成更佳甚至圓滿的結果。
但諸君可有想過，在「第一次循環」時，我們為什麼會做出欠佳甚至嚴重錯誤的決定與應對呢？純粹是因為那時候我們既有的經驗、知識、信息與教訓不正確或不全備？換句話說，即我們一旦獲得正確且全備的經驗、知識、信息與教訓，我們所做的決定與應對，就一定是更佳甚至圓滿的？
大家且都「心靈誠實」，問問自己，遇事，你是怎麼做決定（回應）的？
你真的是那麼「理智」，會認真甚至全面地，依據你一切既有的相關經驗、知識、信息與教訓來做決定？
不是吧！！！
真相恐怕是：「當下的情緒感覺」、「特定的利益考量」，「與相關者的恩怨情仇」，甚至「選擇性的記憶」（例如選擇性地「記得」一些教訓但「忘了」另一些教訓），以至於好些「頑固不化的習慣」甚至「莫名其妙的愛憎」，才是左右我們作出決策與應對的更主要因素。
請返其初，回到聖經的記述，看看我們人類在第一次應對「危機處理」時，是怎麼做決策與回應的。
創 2:15 耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。16耶和華上帝吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，17只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」……
3:1 耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」2女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，3惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」4蛇對女人說：「你們不一定死；5因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。
決定吃不吃分別善惡樹上的果子時，始祖已有的「信息」不完備嗎？
不是啊！他們明明已獲上帝親口告知：「你不可吃，因為你吃的日子必定死。」好清楚啊！（你不要跟我咬文嚼字，說上帝只告知亞當，沒告知夏娃，或夏娃只是間接知道，所以所得信息未算完備。我不理你！）
當然，蛇（撒旦）出現之後，又明言暗示了另外一些「信息」：「你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
好了，至此，我們大可套用台灣民進黨最愛用的一個術語——「認知戰」，始祖必須在兩套相反的「信息」之中，作出審視與選擇，然後做相關決定。
始祖最終是怎麼做審視與選擇的呢？他們是在分析比對上帝與撒旦哪個更可信哪個更權威嗎？不是。他們是在分析比對上帝的話與撒旦的話，誰的更合理可信嗎？嚴格說也不是。
哪始祖是「憑什麼」做決定與選擇的呢？
且看——
創 3:6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。
他們是「憑感覺」啊！！！
注意，我說的不只是對「果子」的感覺，更是對「自己」的感覺。果子「悅人的眼目」，能夠滿足人的「眼目的感覺」，那還次要，真正重要的，是它能夠使我「有智慧」啊（即蛇口中的「如神」），那個「自我感覺良好」甚至「自我感覺神化」的感覺，才是始祖之所以選擇「相信撒旦」，然後作出吃分別善果樹上的果子的決定的最根本最內在化的原因。
那是「信息」的問題嗎？
不！是「信心」的問題！
想想，上帝「吃了必死」的「凶兆」，未試過，沒有人知是真是假；撒旦「不一定死」而且「吃了有智慧」的「吉兆」，也沒試過，也沒有人知是真是假。卻是怎麼始祖就選擇「相信」後者呢？
那就分明不是「證據」或「權威」甚至「合理性」的問題，而是我對上帝本身的「信心」的問題——我是不介意自己不懂得「分別善惡」，總之「耶和華怎麼說，我就怎麼行」，信祂就是；還是，我很有些介意，甚至不安，覺得「分別善惡」這回事，還是自己曉得甚至由自己決定，來得更保險些，而且，這也讓自己更有「存在感」。
說來說去——
我們做決定時，最具決定性的，不是外在的客觀的環境與信息，而是內在的主觀的信心（信念）與想望。
總之你心裡「信什麼」甚至「想信什麼」，即你裡面有著怎麼樣的信心，你就會相信或者不相信某路信息（跟權威與證據基本無關），進而做出相應的回應與行動。
見微知著，舉一反萬，人類始祖應對人類第一趟「危機處理」的模式與格局——壓倒性地跟著自己的喜好與感覺來走，就是我們應對一切「危機處理」的典型，再多繞一萬個「循環」（世代），都是那樣。
……
抬頭又如何？
早前，中共發射導彈飛越台灣上空，台灣當局以「飛得太高」為由沒公報，事後被在野的國民黨嘲諷為「千萬別抬頭」，意指民進黨政府自欺欺人。
實情是，抬頭又如何？
想當年，所多瑪城，天使已經警告天火臨頭，甚至天火已經在頭頂亂飛了，城中的人不管了，就看看羅得一家四口，他們的當下反應又是如何。
羅得是遲延不走，就算走也不肯走得太遠——
創 19:15 天明了，天使催逼羅得說：「起來！帶著你的妻子和你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡同被剿滅。」16但羅得遲延不走。
創 19:20 「……看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裏，我的性命就得存活。」
羅得之妻更半路「回頭看」，實情可能是想回去取回些「貴重物品」——
創 19:24 當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，25把那些城和全平原，並城裏所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。26羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。
羅得之女，事後也只是擔心「本家無後」——
創 19:30 羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去，住在山裏；他和兩個女兒住在一個洞裏。31大女兒對小女兒說：「我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規進到我們這裏。32來！我們可以叫父親喝酒，與他同寢。這樣，我們好從他存留後裔。」
我說過了，人們的「危機感」或說「危險觀」可以極不一樣，所以閣下不要以為「天火臨頭」——準確說是「耶和華降罰毀城」，一定就是羅得一家當下覺得的最大危險。絕對不是的。
羅得遲延不走及不肯走得太遠，就是因他並未完全領會，危險的不是「天火」，而是「所多瑪」這座城及相關的罪惡本身。所以，盡早逃出以至遠離這城（包括它的間接影響），你才會有真正與長久的安全。我們何嘗不是？但知設法逃離上帝以之為「懲治工具」的危險（例如疫情），而不知「逃離」自己會招致上帝審判的罪惡與叛逆本身——那才是真正致命的危險。
羅得之妻的反應就更「人性」了，她很以為，人生世上缺了某些「貴重物品」才是至大的危險。衝進火場取錢包，走出馬路撿手機，好「人性」的啊，否則，主耶穌就用不著提醒我們：「太 24:16 那時，在猶太的，應當逃到山上；17在房上的，不要下來拿家裏的東西；18在田裏的，也不要回去取衣裳。」
羅得之女，她們的「危機感」僅是本家本族的「無後為大」。至於上帝會因人類的罪惡毀城甚至滅世，這樣的「終極危險」，她們是無感的。這就好比，台灣綠媒很會興高彩烈地談論中美台海大戰，好像打起來不關台灣人事似的。
總之，「抬頭又如何」，我們既因著不信，誤判什麼才是真正及至大的危險，那就算我們明知甚至眼見頭頂天火亂飛，我們還是不肯「從那城出來」的。就如我上文所說，即便我知道且相信「車上有炸彈」，不等於我就會合力制止或設法逃離，因為於我看來，很可能還有別的事情「更危險」啊！
上帝都嘆氣！
……
「教訓的辯證」
大洪水的「教訓」難道還不夠深刻嗎？卻是，事後我們怎麼回應？
創 11:3 他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。4他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」
人類的確記得一些「教訓」，但他們記得（或說在意）的，卻不是「曾經犯罪作惡屢勸不改終而招致從耶和華而來的滅頂審判」的教訓，而是，「某人曾經搞破壞故而必須及早防範會有下一次」的「教訓」。
人類只要懷著「不信的惡心」，就是再多一萬趟教訓都不會起作用，甚至會起「反作用」，就是我們決不會在上帝的「懲治」（降禍）下反思與悔改，與之相反，是更加不信，更加千方百計「自救」，以至於「認賊作父」，反抗甚至反叛到底。
太 24:37 挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。38當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；39不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。
這裡我有必要強調一點，所謂「不信的惡心」，並不必然是指你懷著對上帝極度的敵意。你對「一塊地」或「五對牛」甚至「你個仔」的「信心」大於對天父上帝的信心，這已構成「不信的惡心」，已足夠誘使你遠離得救的窄路，終而走向滅亡。
明白嗎？人跟電腦的最大不同，是，對電腦，你輸入的是「１」就是「１」，輸入的是「０」就是「０」，但對人，你輸入的是「１」會變成「０」甚至「-１」。
上帝繼續嘆氣！
……
這，要到幾時呢？
好悶，長話短說了。你回到聖經去，看清楚——
哪裡有「循環進步論」？
「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣！」主耶穌一錘定音。
出埃及的以色列人，第一代，幾乎死光在曠野裡；第二代，真有進步嗎？若不是有摩西啃死貓，有上帝隻眼開隻眼閉（見拙作《摩西沉冤錄》），以色列人在曠野再多繞十代都進不了迦南！
進迦南後，看士師記，「有事耶和華，沒事拜巴力」，這「循環」就不知「循環」了多少遍。士師記以後，甚至直到今天，以色列人或猶太人，還是這樣。
北國以色列亡國了，「有辦你睇」啊，但是南國猶大還是照樣亡國，甚至連「亡國模式」都幾乎一模一樣（在大國夾縫之中自作聰明左搖右擺），就是今天，他們還是一樣。
總之，就是——
傳 1:4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。5日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。6風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。7江河都往海裏流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。8萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。9已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。10豈有一件事人能指著說這是新的？
當心，真正叫「傳道者」大有感觸的，絕對不是「大自然」的循環往覆（那只是起興），而是「人情世事」上的循環往覆——
傳 2:11 後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。12我轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧。在王以後而來的人還能做甚麼呢？也不過行早先所行的就是了。
這，要到幾時呢？
世界沒變，人性不改，任我們再循環來循環去，都決不可能「循環」出個什麼分別來，更別說「圓滿終結循環」。
要「終結循環」，只得一個可能，或說只得一種「救法」，就是有一位「循環終結者」從「外面」差人進到「裡面」來，甚至，親自來！
默度餘生 二零二二年八月廿二日
循環的終結（五）
《開端》一劇，從「彈炸危機」的最後圓滿解決，到相關真相的最後揭露以及事件元凶的最終伏法，都可以說，是「車上乘客」（當然是以男女主角為主）與「車外警力」（尤其是張成隊長）的「通力合作」促成的，雖二者曾經一度有所誤會，但最終還是「合作成功」。
諸君可知，從宗教的角度看，這是十分、十分典型的「神人合作論」。
當生活在「大巴」（世界）裡的人們，發現自己正處身危險，並且憑自己的能力很難或者不足以解救時，就會求問以至召喚「神明」，來給他們各色各樣的指引、加持與幫助。這便是典型的「神人合作論」。所有異教，甚至包括大多數所謂「基督教」，姑勿論是「求上帝幫助」我們修煉身心、發財保健、抗疫防災、起義革命以至完成所謂文化使命的「基督教」，統統骨子裡都是「神人合作論」。
諸君可別望文生義，「神人合作論」一詞雖則有「神」又有「人」，並且以「神」為先，卻絕不意味「神明」甚至所謂「上帝」就是其中的核心與主腦。
神人合作論恆常的格局是：人發現「自己的世界」（可小至個人可大至普世，但沒實質不同）裡出現一些「問題」（危險），並且無力或難以解救，於是「請」神明來作出某種介入。
但請記住：
第一、發現——準確說是定義——「問題」的是人自己，不是「神」。
第二、人是按照「人世」（人自己的世界）的狀況與需要來定義「問題」的，更準確的說法是，人是按著自己的本心與感覺來定義「問題」的。
第二、「神」不過是以類近「客卿」的身分被我們「請」來的。故此，那些「神」就算再厲害，都不過是人類世界的「外來者」，而「世界之王」（更深意義的「神」）始終是我們人類自己。就此說，一切人間宗教實質都是包上薄薄一層宗教包裝的「人本主義」。
第三、人與所謂「神」的關係，明顯是以「問題」為中心，並以「解決問題」為神人彼此之間主要甚至唯一的連結。
在「神人合作論」的模式裡，人類表面上「需要」神，甚至會表現出某種「敬畏」。實質卻是，這樣的「需要」與「敬畏」是相對、條件式甚至很「隨機」的。想想，人既以其本心與感覺來定義何謂「問題」（危險），亦必會同樣以其本心與感覺來定義何謂「解決」，順著此勢，最終，他們必然也會以同樣方式，定義何謂「拯救」甚至何謂「神」（上帝）。
咁就一定死了！
「有問題找上帝」，這做法完全正確，絕對不低鄙與庸俗，就如同小孩子餓了找媽媽吃奶，何錯何俗之有？
真正的「問題」是，人憑著自己的本心與感覺，我們真的能夠「分辨」出什麼才是真正的「問題」（危險）嗎？
還記得羅得一家四口的例子嗎？他們的「危險觀」是：
羅 生——過於遠離「文明中心」，有「危險」。
羅 太——走難時忘了「帶錢包」，有「危險」。
羅 女——本家以至自己「無後」，有「危險」。
至於頭頂亂飛的「天火」，不遠處的所多瑪城剛被燒成灰，這些明明白白的危險或「危險的徵兆」，他們倒並不十分有感。這也「難怪」，因為人類的「危險觀」很早已經「出事」，已經顛倒錯亂了。
諸君記否，始祖當年吃分別善惡樹上的果子，也是因為他們當下判定，不能「自己分別善惡」，即（感覺上）喪失某種所謂「自主權」，會有「危險」，這較之於上帝明說的「吃之必死」，還要「危險」啊！
人類憑著自己的本心與感覺，從未正確定義過什麼才是「真正的問題」或說「至大的危險」。我們既在「危險的定義」上錯得一塌胡塗，那還怎麼「召喚」上帝？甚至所「召喚」來的，誰曉得是神還是鬼？
太 10:28 那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。
針對人類最大的「危險」，永遠是「得罪耶和華並因而招來審判」，聖經老早就定義得清清楚楚了。可悲的是我們甚至大多數基督徒，都不相信，準確說，是都不喜歡這樣的「危險定義」。且看！我們至今還在糾纏於各路「殺身體的危險」之中，卻對自己正陷身於「罪惡不信與滅亡邊緣」的終極危險的事實，無知無覺。
……
你要睡到幾時呢？
整本聖經都向我們啟示一個事實：
要是沒有天父「超然介入」，人類永遠只可能不知不覺昏睡到死，不可能真正知道自己的「問題」（危險）所在，更不會做到「三個正確」：
正確地呼求
正確的上帝
給他們
正確的拯救！
套到《開端》的劇情裡去，就是車上的人決不可能「自己醒來」然後發現危險並且展開自救行動，而是必須先有「已經知情的人」從大巴外面進來，嘗試喚醒車上的人，告知他們當下危險與逃生之道，甚至直接把他們拉下車去——就像上帝差到所多瑪去的那兩位天使所做的。
要人「自然醒」，自不可能，哪借外力把人「喚醒」，就容易嗎？
你說呢？
唉，只要閣下尚不至「完全猥瑣」，還能用點心肝讀聖經，就決不可能讀不出，聖經所記的，一大半都是人類的「大夢不醒史」：
申 31:27 因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的。我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？……29我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹他發怒；日後必有禍患臨到你們。
賽 1:5 你們為甚麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。6從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫，與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。
耶 25: 3 從猶大王亞們的兒子約西亞十三年直到今日，這二十三年之內，常有耶和華的話臨到我；我也對你們傳說，就是從早起來傳說，只是你們沒有聽從。4耶和華也從早起來，差遣他的僕人眾先知到你們這裏來，只是你們沒有聽從，也沒有側耳而聽……。
太 37:37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。38看哪，你們的家成為荒場留給你們。
徒 20:29 我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。30就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。
整整一本聖經可以為證，人類是怎樣的冥頑不化屢勸（甚至屢罰屢打）不改。要他們自己「自然醒」，想都不要想，就是上帝差來要「喚醒」他們的，他們也是「見一個殺一個」，甚至到情況極為嚴峻的末日光景，還是這樣。
啟 11:1 有一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說：起來！將上帝的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。2只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。3我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。……
7 他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。8他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。9從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。10住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
想像一下，我們若把這樣的歷史真相或說人性真相，如實編進《開端》裡，拍出來劇情發展會是多麼的慘不忍睹，更不可能拍出現有版本「普救論式」（能夠「打救全車人」）的「完美結局」。
……
「粗暴神學」
看《開端》（自是指現有版本），那結局或說「循環的終結」，感性上說，不只是「完美」，更是「優雅」，充滿著「炸彈無情人間有愛」那路「正面信息」。
可惜的是，真實的人性絕對、絕對、絕對、絕對沒那麼「優雅」，因此上帝能施行的「相應救法」，或說能用以「終結循環」的方式手段，也絕不「優雅」，甚至很可以說是——
「簡單粗暴」！
如果，閣下從不曾打從心裡領會，上帝拯救我們的方式手段是極「簡單粗暴」的，那你就至今還沒有真正明白基督信仰。
默度餘生 二零二二年八月廿四日
循環的終結（六）
今天有些要事，就只簡單給大家一些提示，讓大家看看，我們貨真價實的基督信仰的救法，是多麼多麼的——
「簡單粗暴」！
並請動心也用心細想：為什麼？
……
創 19:16 但羅得遲延不走。二人（天使）因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外；
天使未徵得對方（完全）同意，就「拉」（原文有「強硬」之意）人家走，雖則出於好意，也不免太「簡單粗暴」吧！
……
亞 11:8 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。9我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的上帝。
有話，不可以坐下好好說麼？動不動就殺人放火，降災用刑，用如此「簡單粗暴」的方式手段「修理人」，甚至一落手即設定「三分之二」的人是沒救的。你看，人家《開端》，多麼「溫柔耐心」，一個一個地開導感化車上的人，最後「普救」全車，這救法多「斯文優雅」啊！
……
民 20:2 會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫。3百姓向摩西爭鬧說：「我們的弟兄曾死在耶和華面前，我們恨不得與他們同死。4你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裏呢？5你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢？這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。」……10 摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說：「你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎？」11摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。12 耶和華對摩西、亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」13這水名叫米利巴水，是因以色列人向耶和華爭鬧，耶和華就在他們面前顯為聖。
「向耶和華爭鬧」的，明明是以色列百姓，但被罰「不得進入迦南的」，竟是摩西與亞倫（重點在摩西，亞倫只是陪襯，做個樣子）。
明眼人一眼看出，分明是上帝要摩西「啃死貓」，然後「隻眼開隻眼閉」，「放」那幫就是在曠野再多繞「十世」，都決不可能「有資格」進入迦南的以色列百姓進到迦南去。
這「救法」自是「方便」，也不免太「簡單粗暴」吧！
……
林前 1:22 猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，23我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；
天下人間最「猥瑣無雙」的牧師學者，很會把「十字架的道理」（基督救恩）描述宣講得非常的「體面優雅」，事實當然不是這樣。
一教之主，宇宙的神，被血淋淋甚至赤裸裸地，掛在木頭上示眾，這可以有多「體面優雅」呢？告訴我？
猶太人要的「神蹟」（跟馬太廿四章的「預兆」為同一字），當然是上帝能盡顯其「大能」而猶太人「與有榮焉」的那些「記號」，大家想想，會是什麼？希臘人求的「智慧」，更不說都知，也必是些「體面優雅」的事。
還有，人家猶太人講究的「救法」，是自己「努力修養」（守律法），希臘人講究的「救法」，也是自己「努力修養」（求智慧），二者取向有些不同，但都是一樣的進取、努力以至於「自我負責」，都「體面優雅」得很啊。
你看我們基督教，找個「替死鬼」來給我們「掉包」，這就得救了，跟人家比，這救法不是太過「簡單粗暴」嗎？
……
除此以外，不得不提的，是「揀選」或說「預定」的「準則」。
羅 9:11 雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明上帝揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。12上帝就對利百加說：「將來，大的要服事小的。」13正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。14這樣，我們可說甚麼呢？難道上帝有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！15因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。16據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。
許多人，包括基督徒，並不感覺到這個「揀選原則」有多「簡單粗暴」，就因他們還是誤解了這個「揀選」的意思。他們以為，上帝是按人之常情常理中的一些「準則」來作所謂「揀選」，實情卻是洽洽相反的，「揀選」是，上帝根本不理人之常情常理所以為的「準則」，就「任意」甚至近乎「隨機」地揀選，「簡單粗暴」得很。
當然聖經有時也會說到，上帝或基督的「揀選」還是有些「準則」的，譬如「溫柔的人有福了」或「我餓了你們給我吃」之類，但請動動心肝想清楚，這些真是我們人之常情常理會高舉的「體面優雅」的「準則」嗎？……
……
來 9:22 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。
諸君且都「心靈誠實」，這句話，「若不流血，罪就不得赦免了」，問問自己，你真能打從心裡接受嗎？
請別像個了無心肝的牧師學者，他們很可以隨隨便便，把「羔羊贖罪」（不論舊約或新約版本）這樣的救法，想像與解說得十分「優雅」。
但請動動心肝，想個清楚——可愛無辜的小羊，你把牠殺了，來「頂替」你的罪罰，何「優雅」之有？這不只是「粗暴」，更是「殘忍」啊！
實不相瞞，有相當長的一段時間，我接受不了，起碼是無法理解，我們基督信仰的救法，為什麼要是這麼「簡單粗暴」的。
直到……
默度餘生 二零二二年八月廿六日
循環的終結（七）
大家都是「現代心靈」，多多少少拜服「普世價值」，就以應對疫情為例，已經可以看出，我們是多麼、多麼的鄙視「簡單粗暴」。
君且看，「西方人」或「西化人」（崇拜「西化」的不管什麼人），看待疫情，不只是強令封城、限制旅遊與禁止開派對之類，就連勒令打疫苗以至強制戴口罩，都很以為「簡單粗暴」，傷害了他們神聖不可侵犯的「自主自由」，不符合現代價值的「多元」和「優雅」。
連防疫政策，我們都不能接受「簡單粗暴」，哪救恩，可以嗎？
我說過十萬遍了，我們「今日基督教」早已經不「簡單粗暴」了，而是非常的「多元」和「優雅」——
各路版本的「基督教」，從「求上帝幫助」我們修煉身心到發財保健到抗疫防災到起義革命以至完成所謂文化使命的，一應俱全，任君選擇，還不夠「多元」嗎？這各色各路「基督教」，表面上取向不同，有時候還會爭吵一番，實情都是以追求人類（個人或普世）的道德、文明、進步為尚為榮，都「優雅」得很，本質零分別。
聖經啟示的「原來救恩」，以及它的「簡單粗暴」，我們別說接受，就連理解的能力都早已經沒有了。
為什麼我們，包括絕大多數基督徒，都拒絕、厭惡「簡單粗暴」，甚至非要把聖經原本「簡單粗暴」的救恩（救法）搞得越發「混雜」（美名之日「多元」）與「複雜」（美名之曰「優雅」）不可？
沒法啊，這就是「人性」！
……
怎麼？把事情弄「雜」了搞「煩」了，就合「人性」？
還不明白？難道閣下還未明白「人類第一罪」（原罪）是怎麼犯出來的？
創 2:16 耶和華上帝吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，17只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」
看，上帝的吩咐是多麼的「簡單粗暴」，而上帝寄望於我們的回應方式，也是「簡單粗暴」——「耶和華怎麼說，他就怎麼行」。
請一萬個記住，聖經三番四次稱這個對上帝的話「簡單粗暴」的回應方式——耶和華怎麼說，他就怎麼行——為信心！
只是，在撒旦「啟蒙」下，人類開始不能接受上帝「簡單粗暴」的指令，更不甘心以「簡單粗暴」的方式（你怎麼說我便怎麼行）來回應上帝的話。
事情，從此就「複雜化」了！
創 3:4 蛇對女人說：「你們不一定死；……」
知否知否，就一個「不一定死」，事情變得「無限複雜」以至「完全失控」。
上帝說的「一定死」，一旦變成了「不一定死」，即是有「許多可能」，這不就是我們最崇拜的「多元」嗎？至於到底「死還是不死」，甚至怎麼才謂之「死」，那就得我們「自己判斷」（換言之即「分別善惡」）了，這不就是「簡單複雜化」沒事找事嗎？
為什麼把事情「弄雜搞煩」了，始祖倒會高興，欣然接受撒旦的「建議」？
都說，這便是「人性」啊！
……
「學神有罪」
你或以為：「人性」不是「好吃懶做」的麼？把事情「弄雜搞煩」了，對人自己有什麼好處呢？
閣下怕是還不明白，甚至久已被「貴教會」教得更加糊塗了，以致根本弄不清「罪性」、「人性」、「神性」與「鬼性」四者的微妙關係。
創 3:4 蛇對女人說：「你們不一定死；5因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
看到嗎？「罪」（原罪）是怎麼入了世界的呢？是「蛇」（魔鬼）誘勸「人」（始祖）要羨慕「如神」啊！
鬼 教 人 學 神 ！
請睜大眼睛，看個清楚，並不是「鬼教人學鬼」，而是「鬼教人學神」，但這居然就成為了「罪」（原罪）。
學 神 都 有 罪 ？
天父造人的本意，不是要我們「像祂」嗎？
創 1:27 上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。
既如此，人類進一步追求「像祂」（如神），何錯何罪之有？
上帝，任何「神學書」都會說，祂是「最完美的存在」。越是「完美」，自必是越加「複雜」，對吧？人類自當「向上看齊」，羨慕上帝的「完美」，包括祂的「複雜」，那麼我們還怎麼可能那樣「簡單粗暴」地理解與回應上帝的說話呢？
明白啊，始祖並不以為，他們是在否定或反抗上帝的吩咐，他們是以為，上帝的話哪會這麼「簡單粗暴」呢？「一定死」不是只有「字面意思」，而是可以有一百種「解釋」以至五百種「應用」，我們的牧師學者不都是這麼「講道」與「解經」的麼？
想想，堂堂上帝啊，怎麼可能「簡單」呢？故此，我把祂的話「複雜化」與「多元化」，是完全符合上帝的「神設」的，何錯何罪之有？再說，這麼一來，我豈不更加「像祂」（如神），更要顯得「敬虔端正」與「體面優雅」麼？
夠了，說來說去，原來，「罪」（原罪，一切罪的根本形式）就是——
人以錯誤的心態與方式追求「如神」！
換句話說，某角度的「如神」是沒錯的，甚至應該，但必須在上帝「簡單粗暴」的設計與限定之下。
要是閣下真是基督徒，請你一萬個記住：
我們信仰裡的上帝，是有「父」又有「子」的。人的言辭有限，我只能做個勉強的區分：
「父」代表上帝的「複雜性」，
「子」代表上帝的「簡單性」。
聖經吩咐我們羨慕與學習的，毫無疑問，焦點在「子之簡單」而不是「父之複雜」（其實，某意義上說，父也很「簡單」，稍後再說）。
太 26:39 他（主耶穌）就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
腓 2:5 你們當以基督耶穌的心為心：6他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
總而言之，像子那樣「簡單粗暴」地遵守父看似「簡單粗暴」的吩咐，就是「信」，也是上帝要我們學習「像祂」的根本甚至唯一要求。
可惜的是，人類在撒旦的「啟蒙」下，追逐的所謂「如神」，卻與之洽洽相反，生死殊途。
……
「回歸簡單」
人要得救，第一要義是「回轉成為小孩」，即是「回歸簡單」，不要害怕，更不要鄙視與抗拒，以「簡單粗暴」的方式領會與遵行天父的旨意。
為什麼？
還要問「為什麼」？
要是，天父上帝真傢伙要求我們以「複雜」與「優雅」，難道閣下還不知道，那我們就都「一定死」了。
上帝創天造地的時候，我們在哪裡？宇宙的無窮奧秘，我們知之不及億萬分一，我們的所謂「科學成就」不過是個屁。
還記得上帝怎麼「考」約伯嗎？
伯 38:1 那時，耶和華從旋風中回答約伯說：2誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？3你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。4我立大地根基的時候，你在哪裏呢？你若有聰明，只管說吧！
要是我們進入天國前都得通過「全宇宙考試」，我們個個都「一定死」！
羅 7:18 我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。19故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。
同樣的道理，要是上帝要我們從心態到行為上，都能通過「全律法考試」，我們個個都「一定死」！
希臘人的狂妄，是以為自己的「智慧」真可通過「全宇宙考試」，猶太人的狂妄，是以為自己的「行為」真可通過「全律法考試」，他們都不知道是自己親手把自己置於「一定死」的陷阱裡。
天父以其無限睿智與憐憫，反「人性」而行，設計出最「簡單粗暴」的救法，就是人只要自知自量，明白自己必過不了「全宇宙考試」與「全律法考試」，謙卑呼求天父憐憫，願以最「簡單粗暴」的方式信從天父「簡單粗暴」的吩咐，「耶和華怎麼吩咐，他就怎麼行」，這就得救了。
……
人算什麼？
人接受不了「簡單粗暴」的救恩，甚至非要把它搞「複雜」不可，究其根本，是他還不知道或還不接受，自己有多少斤兩的事實。
路 14:21 那僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：快出去，到城裏大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。22僕人說：主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。23主人對僕人說：你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。
你接受不了「揀選與預定」，卻要知道，上帝若不是「閉上眼」，強行揀選預定，「勉強」些人進天國，而是都是非常「軍真」地依章審查，那麼「達標得救」的能有幾人？這樣，天國筵席怎麼可能坐得滿人呢？
同理，都說過了，上帝要是要求以色列人「達標」才可以進入迦南，那麼，他們再多繞十輩子，都進不得去。最後，上帝只好用最「簡單粗暴」的方法「放水」給他們進去。
撫心自問，我們哪一個不是，因主耶穌「吃死貓」與天父「隻眼開隻眼閉」而得救的？
還有，閣下若以為只救得「三分之一」是太少，那你必要知道，「三分之一」是太多而不是太少，因為按理，我們都應該死光滅絕，一個不留。現在，居然還有「餘種」，還有「三分之一」之多，那只可能是，上帝必定用了非常「簡單粗暴」的方法來「強行救人」。
天父若不這樣「簡單粗暴」，我們都「一定死」！
……
「好在粗魯」
請別猥瑣得像個牧師學者，好不好？「我們得救是本乎恩，也因著信」，我們的牧師學者總可以把它「解」得非常的「體面優雅」。實質卻是，那是古往今來天下人間最最最「簡單粗暴」的救法。
「本乎恩」是說，把你不該有的給你，譬如不合格算你合格。這多「粗暴」！
「因著信」是說，你沒有做或沒做到，我卻當你做且做到了。這多「簡單」！
猶太人與希臘人都很看不起這種救法，事實上，我們的牧師學者也很看不順眼，所以才非要把救恩與福音「弄雜搞煩」不可。
但你若真知道人類的德性與自己的斤兩，你就會打從心裡感恩歡呼：
好在！好在！好在！
天下人間，怕是沒有一句話比這句更「粗魯」更「不要臉」：
詩 90:13 耶和華啊，……求你轉回，為你的僕人後悔。
自己做錯事，自己不「後悔」，反倒要對方「後悔」，太過分了吧？
記得，教書的時候，有一次，在課堂上派試卷，派完了，忽然，有一個學生走到我的面前來，跪下，向我「求分」。
我知道他是貪玩而已，那班學生沒幾個真在意自己成績的。但這事給我啟發：我們豈不是也是這樣，「不要臉」地向上帝「求分」麼？
求你轉回，為你的僕人後悔。
我教書多年，多是教「Band 5 仔」（質素最差的學生），每次派卷後，我都「後悔」，都要「悔改」，即降低自己本來的評分要求，「閉上眼」來給他們一些「分數」，免得全軍覆沒。這「救法」，認真「簡單粗暴」！
卻是，天父拯救我們，不正正就是這樣麼？
人貴「自知」，閣下返多少年教會，讀多少年神學，都沒有用——如果閣下還是不了解「你自己」。
整整一本聖經的記載，人類千萬年來的歷史，都可以為證，我們都是「爛泥」，再「循環」多一百世代，都不會得救，都逃不過迴旋下陷最終死光滅絕的宿命，除非上帝親自介入人間，用最「簡單粗暴」的方法，解救我們「終結循環」。
聖經明白承認，這救法不能救「所有人」，但起碼可以救得「一些人」。這已經很很很不錯啊！
原來，《開端》一劇裡頭也「暗示」了這種最「簡單粗暴」而又「唯一有效」的救法。諸君若是無聊，可以看或重看第一及第二集，「答案」就在其中。
默度餘生 二零二二年八月廿九日
循環的終結（八）
我相當疑心，看罷《開端》一劇，大家一定會被結局的「普救論」吸引過去，很以為，那不只是可能，更是應該與必然的「終結循環」的救法，連我自己也曾一度閃過這樣的想法，起碼是想望。
何謂之「想望」？
剛看過早上新聞，但見香港疫情復趨嚴峻，許多憂心忡忡的家長帶他們的幼童去接種疫苗，為的是怕一旦染疫，孩子會染上重症甚至死亡。此外，又想到俄烏戰火，每一天都有十計甚至百計的俄烏青年死亡，他們的父母痛失兒子。人心肉造，我時常心裡問天父：這些事，可以免嗎？
如果，「普救論」真是可行，我第一個贊成。
但我知道：
這些事，必須有！
俄網說過十萬遍，拯救，並不是救到我們永遠「無災無難」，拯救，是永久斷絕人一切犯罪（準確說是叛逆）的可能。而一切罪的根本（原罪），是人「妄想如神」的深層慾望。這「妄想如神」，輕則是「架空上帝」，重則是「謀朝奪位」，這絕對不是一般意義的罪，是人永遠不可能與上帝相交以至「共存」的根本因由，除非這「罪根」能夠被完全清洗去。
怎麼「清洗」？
亞 13:8 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。9我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的上帝。
要把人「妄想如神」的深層慾望（罪根）根除，歷史早已證明，「講道理」是基本無用的，最後，上帝只得狠下「重手」，就是藉無數苦難，「清洗」去一部分人，又讓另一部分人經受考驗，好叫他們終於發覺並且承認自己「不過是人」，從此斷絕一切自以為或想望「如神」的狂心妄意。
這便是聖經啟示與我們，上帝所用的「簡單粗暴」的救法。
再看一遍上引經文：
亞 13:8 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。9我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的上帝。
我們或會有一點心裡不舒服，就是那「三分之二必剪除而死」的，並不是在他們備受「經火，熬煉」之後，而是在此之前，感覺上，他們好像還未考試就被判為不合格似的，這做法既殘忍也不公平。
真相當然不是這樣。諸君難道連這點也忘了：
上帝老早已經「咒詛地」，要人在地上經受勞苦嘆息？換言之，只要是活人，都必定曾經落在一定程度的「經火，熬煉」之中，再換言之，即是都有因著「經火，熬煉」而醒悟，悔改回轉的可能，決不能說上帝沒有給他們「機會」。極其量，我們只能說，對那「三分之二」，上帝並沒有欠他們的，只是對那「三分之一」，天父上帝恩上加恩，給他們更多一次「補考」的機會。
我也說過十萬遍了，如果，我們真知道我們人類的光景，真知道我們是怎樣的無恥與無知，我們就絕對不會埋怨為什麼得救的最多只有「三分之一」，反倒是無比驚嘆於居然還有「餘種」，就像眾先知所說的：
賽 1:8 若不是萬軍之耶和華給我們 稍 留 餘 種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。
哀 3:22 我們 不 致 消 滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。
……
我們在「作死」
實不相瞞，我比聖經更悲觀，很覺得，人類應該死光滅絕才「對」啊。
不是麼？你看——
七月28日，在英國伯明翰（Birmingham）舉行的「大英國協運動會」（Commonwealth Games）開幕式上，一頭帶著發紅光雙眼的巨大機械公牛，被推到亞歷山大體育場（Alexander Stadium）中央。這頭公牛大約10公尺高，建造耗時五個多月；它被冠以「憤怒公牛」（Raging Bull）的名號，絕對能讓所有參與表演者相形見絀。公牛的設計者伊克巴勒．汗（iqbal khan）在提到創作理念時說：它將成為「伯明罕的守護神」，他要「創造一個形像」，作為「光的生靈」（creature of light）。
這頭開幕式的「英雄」，是一隻名叫「斯特拉」（Stella）的巨牛。在「安撫」了這頭機器怪獸之後，所有的演出者都聚集在它的周圍，並開始向它俯伏敬拜。史奈德說，近年來發生許多光怪陸離的事情，但這倒是前所未見。
史奈德說，公牛一直是中東地區被稱為「巴力」（Baal）的古老神靈的象徵。「在藝術描繪和考古發現中，巴力呈現出公牛或公羊的樣貌，並與生育能力相關。」「根據迦南人的傳說，這個神靈也打敗了埃爾（El），且與太陽和雷霆有關。在以色列人接觸到的所有異教神明中，他們似乎特別容易被巴力吸引，去崇拜這個神靈。」
他說：「如果我們回到幾千年前，為古代中東的人們推出一頭巨大紅眼公牛，他們會立刻明白發生了什麼狀況？我們沒有必要向他們解釋那是巴力的雕像，人們看到了便會膜拜。」
坦白說，我倒覺得這篇報導很有些「大驚小怪」。英帝拖著他們的「巨人歌革瑪各」在倫敦城出遊，已經好幾百年，美帝對著埃及方尖碑（所謂華盛頓紀念碑）祈禱喊上帝，也二百年了；新近還有女王陛下呼籲大家「萬教同來慶光明」（那頭「巴力神牛」也是「光的生靈」——變相的「太陽神」）。這些老早已經不是什麼新鮮事兒了。
歐洲正遇五百年一遇大旱，他們卻在「拜巴力」，無語！
神鬼不分，甚至認賊作父，古之「以色列人」如此今之「基督徒」亦如此，再「循環」多一百世代，還是一個樣子。領袖無恥群眾（甚至信徒）無知，可以到這樣的程度，你還怎麼指望「普救」，只怕「普滅」（全都死光滅絕）才是我們人類最「自然合理」的結局下場。
這些事，必須有；新冠後，有猴痘；
俄烏戰，僅開頭；天下旱，萬國愁。
天父慈悲，發怒的時候仍以憐憫為念，那就是，「這些事」未嘗不可以成為我們得救的契機，讓我們在某程度的「經火，熬煉」之下醒悟過來，悔改回轉，就能成為最後得救的「三分之一」。但是，要是我們仍然無視警告，妄圖自救，甚至自覺或不自覺地繼續認賊作父，就必淪為那被剪除而死的「三分之二」。
明白嗎？同樣是「這些事」，在信的人，可以是拯救他們的「挽回的杖」；但在不信的人，則可以成為擊殺他們的「行刑的杖」。上帝「一物二用」。
……
「四馬現象」
我許久沒作「時事分析」了，因時事分析難免很快「過時」，是原因之一，但還有之二，就是我很不情願大家把信仰焦點放在一二「時事」之上。譬如，迷頭迷腦地論說新冠疫情會否就是代表瘟疫的「灰馬」，或發動俄烏戰爭的普京是否就是代表戰爭的「紅馬」，之類。
過分狹義的「對號入座」，一定會出現種種疑問或反證，或很快就會過時（例如又出現一個「更佳人選」），且更有「見樹不見林」的嚴重弊端。
想想，啟示錄的「四馬」是僅僅用以指向一件「個別的事」或一位「個別的人」，然後叫我們把關心的焦點，都放在那事或那人的身上嗎？還是，聖經的真義，是志在呼喚及幫助我們正確地認清與回應那整個「現象」——我稱之曰「四馬現象」。
我們不必指名道姓說某人某教或某國就是「白馬」（假基督），但可以肯定，的確存在著由偽猶太教的以色列與偽基督教的英美帝組成的「假冒上帝／基督集團」，這情況很可以稱之曰「白馬現象」。
我們不必指名道姓說某人某國就是「紅馬」，說某場戰爭就是「紅馬崛起事件」。但我們可以肯定，俄烏之戰絕對不是一起孤立事件（戰爭），它顯然已經並且會繼續「擴大」，會誘發出普世各大陣營進一步的敵意及對立，某意義上，可以理解為末日世界大戰的「前奏」。就此而言，「紅馬現象」已經出現。
再看，我們也不必指名道姓說某場疫症流行就是「灰馬」，但是至今「變種」沒完沒了的新冠疫情，還有不明肝炎、猴痘、蕃茄流感等等的接踵而來，在在可見，「灰馬現象」亦已經出現。
還有我們較少提及的，代表饑荒與經濟不景的「黑馬」，亦已聞其聲。全球大旱加上俄烏戰火，引發了糧食及能源危機，並相應造成駭人聽聞的通貨膨脹，就此看，「黑馬現象」亦已經出現。
明白我說什麼嗎？我是說，不糾纏小節，站後些，從大局看，「四馬現象」就很可以清晰可見。
我不知道「四馬現象」會持續多久，然後狹義的末日事件才會相繼發生，但我肯定它們是無可逆轉的，即不只「必須有」，更會「越發嚴峻」，直到上帝的大怒都透過「七碗」發盡了。
真正令我感到驚訝的是，古之「以色列人」，大旱中求巴力，今之「基督徒」，大旱中也是求巴力，無恥無知到這個地步，怎麼可能還有「三分之一」的人得救呢？能夠有「百分之一」甚至「千分之一」，已經十分不錯了。或者，天父上帝真的有些「簡單粗暴」的「殺著」，可以多救一些人。
……
先「服」後「信」
今天，按原先構想的進度，是藉《開端》一劇第一及第二集的一些啟發，告知大家上帝最後所用的是怎樣的一個「救法」。不意，主因是那起「現代巴力事件」，又引發我好些牢騷，不吐不快，就費了好些唇舌。
但這也不算離題。
絕望生信仰——要是那起「現代巴力事件」及由它引發的聯想，能夠讓你終於對「普救論」徹底死心，轉而但望「救得一個得一個」，這對於你能不能明白、接受甚至「佩服」我接下來要說的那個極其「簡單粗暴」的救法，是很有決定性作用的。
總之，你「服」了，才能「信」。
默度餘生 二零二二年八月三十一日
循環的終結（九）
前文已說，我相當疑心，看罷《開端》一劇，大家一定會被結局的「普救論」吸引過去，很以為，那不只是可能，更是應該與必然的「終結循環」的救法。我們怕都沒有在意，第一集及第二集裡展示了「另一種救法」，更沒想過，那才是「唯一有效的救法」。
看這劇集，稍一「不小心」，就會誤以為大巴上的第一幕就是「第一次」循環，其實那已經是「第六次」了。詳細請看第一集中段，女主在醫院裡怎樣向張成隊長憶述到那一刻為止的六次循環。
在我們或會誤以為是第一次的第六次循環裡，女主先而「誣陷男主」非禮——
繼而把他「強拉下車」——
這「救法」真夠「簡單粗暴」！
卻是女主為什麼用這麼「簡單粗暴」的方式救男主，並且為什麼只救他一人？
第二集尾段，那應該是第九次循環了，女主親口說出了原因。
首先，她對男主說強拉他下車是想「救得一個得一個」（「色狼」這罪名當然也是誣陷的）——
卻是為什麼只救他一人？
原因是，男主是唯一一個曾「站在女主的角度想幫她」的人。
什麼回事？
事情是這樣的，當女主發覺自己會遇上爆炸事件車毀人亡後，很直覺的反應，是想設法下車逃離險境。但大巴在正常情況下是不可中途停車上落客的，大巴上的其他乘客也各以各的理由，以為不能中途靠邊停車。總之，許多方法都試過了，女主還是無法成功下車。
到第五次循環，女主想出一個法子，就是裝心臟病發，希望大巴司機改變路線，直接把她送到醫院去。（當時她還不知道大巴上就有炸彈）雖則是「裝病」，但女主當時也真的已嚇出一身冷汗，並不全然是「假」的。
司機當然不同意，乘客也近乎一致地反對（起碼是保持沉默），唯有男主見女主的情況看似真的十分嚴重，就「站在女主的角度想幫她」——
就是這樣，男主成了唯一一個被女主成功救下大巴的人。
這當然不是「普救論」，無以名之，就稱它做「唯救論」。
……
我自是知道，《開端》一劇結局裡的「普救論」，才是作者或編劇心目中的「標準救法」，更甚的是，這也是「普世萬教」皆奉為圭臬的「完美救法」，至於第一、二集展示的「唯救論」，則僅是作為一個過渡或對比，用以凸顯出最後的「普救論」才是真正「答案」而已。
沒想到，作者（或編劇）無心插柳，僥倖言中……
……
僥倖言中
如何無心插柳？如何僥倖言中？
諸君難道沒有發覺，「強行拉下」這樣的救法，似曾相識？
創 19:16 但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外；
因你曾「站在我的角度想幫我」，我就「揀選」你，這救法同樣似曾相識。
太 25:34 於是王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；35因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；36我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。37義人就回答說：主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？38甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？39又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢？40王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。
太 5:7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
甚至，女主捏造「罪名」脅迫男主下車（注意，如果沒有這樣的罪名，女主不可能把他「無故」拉下車來），閣下若心清眼利，也會看出這救法也是似曾相識的。
哀 3:1 我是因耶和華忿怒的杖，遭遇困苦的人。2他引導我，使我行在黑暗中，不行在光明裏。3他真是終日再三反手攻擊我。
來 11:36 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，37被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，38在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。
太 5:10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
不明白？不明白就請耐心讀下去。
……
迫你下車
我上文早已說過，就是你能成功告知車上各人大巴上有炸彈，甚至他們某程度上都相信了，也並不表示，他們就都會急忙逃離大巴（更別說合力制止炸彈爆炸），因為各人都「忙」著自己的事，或都有他們以為「更危險」的事情要先行處理。
想想上面這個「拜巴力場面」（留意背後還有座「巴別塔」），別說看不出的，就是看出的，我也不以為當中有多少人真當回事，更不會以之為有什麼重大危險。對於絕大多英國人甚至英國基督徒來說，「眼前」的經濟不景、通貨膨脹、水旱之災以至所謂「中國威脅」等等，才是他們真會關心在意的危險。
都說過了，大巴就是世界的縮影，要人離開這個花花綠綠的世界，想想，那是多麼多麼近乎不可能的事情。不是嗎？就連義人如羅得，更且都天火臨頭了，還是可有種種「理由」依戀所多瑪城遲延不走，何況我們？
結果，為了「迫」或說「救」我們離開世界，上帝還怎可以不「簡單粗暴」呢？
怎麼樣的簡單粗暴？形象化的說法，是把人強行「拉出世界」，就像《開端》一劇裡女主把男主強行拉下大巴那樣。
問題是，實際上，怎麼「拉」？
答案竟是真的跟「劇情」差不多，就是上帝「生安白造」某些罪名給我們背上，讓我們在主觀以至客觀上都活得十分痛苦，最後被「迫」到世界邊緣甚至被「迫」到世界之外。
我這樣說，當然不是說上帝真的叫我們「犯罪」，就如片中的男主也並沒有真的犯上非禮的罪一樣。卻是，我們如何做到「不真犯罪」卻又被世界看為「罪人」甚至比「一般罪人」更加可憎可恨，以致要對我們大加排斥以至迫害，甚至要把我們逐出世界呢？
那奧秘就是——「為義受迫逼」！
你必說，「為義」怎麼會變成「犯罪」？
如果閣下是個「牧師」之類的人物，以為「為義」意思就即是「做好事」，體面優雅得很，那你十輩子都不會知道聖經說著什麼。
請動心用肺再看一遍這段經文，然後聯想一下「第五次循環」裡發生的事。
太 25:34 於是王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；35因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；36我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。37義人就回答說：主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？38甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？39又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢？40王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。
男主憐憫女主，請求把她載到醫院去或起碼讓她下車召喚救護車。這起「在弟兄中一個最小的身上做一件最小的事」的卑微請求，諸君可有想過，這於車上其他人來看，叫做「礙我的事」或「費我時間」。
大家都誠實吧，你一輩子最憎恨的人是誰呢？希特勒？史太林？還是那些「礙我的事」與「費我時間」的人？
祭司為什麼要殺主耶穌，不就是因祂「礙我的事」嗎？群眾為什麼要殺主耶穌，不就是因祂「費我時間」嗎？主耶穌要我們的「為義」，重點是「在弟兄中一個最小的身上做一件最小的事」，這在世人眼中就是「礙我的事」與「費我時間」，其罪甚於「殺人父母」。
只要閣下依從的，是主耶穌說的那種「為義」，而不是泛道德主義或清教偽神學說的那種「體面優雅」的「為義」，你就一定會經歷到，這樣的「為義」於世人眼中比「犯罪」更可憎可惡，是很可以叫他們「迫」到你無處容身甚至把你逐出世界的。
他們當然沒想過，把你迫向世界邊緣甚至迫出世界，最終卻「救」了你。
……
除此以外，別無拯救
弟兄姊妹，都明白嗎？
上帝若跟我們「斯文」，我保證，我們一定「走不動」，最後「一定死」。
於是，慈悲睿智的天父，為著救得一個得一個，祂——
既在前面（透過祂的僕人）很「暴力」地「拉」我們，
又在後面（透過世界甚至惡人）很「暴力」地「推」我們，
又拉又推下，只要我們稍肯「配合」（這就是信，或說忍耐），不要老說「我有事忙」或像羅太那樣「走回頭路」，就能得救。
太 24:13 唯有忍耐到底的，必然得救。
這便是「唯救論」。
……
從反面參透萬事
諸君不妨倒過來想想。假若，你的所謂「為義」或「行善」會為你帶來掌聲甚至獎勵，那會怎麼？那當然只會讓你更加相信世界更加沉迷世界。哪你怎麼可能「從那城出來」呢？
天父為拯救我們「從那城出來」，一定要讓我們「沒好日子過」，天父幾乎從一開始就很「粗暴」地「咒詛地」，正是為此。
我們越是真心依從上帝，路一定越走越窄，日子也越發難過。反之，那些背棄上帝或假意相信的，倒是越見富貴風光。我們被迫到世界邊緣，甚至被逐出世界，他們卻佔據世界中心，稱王稱霸。
上帝好像只對我們「施暴」，對他們卻一片「仁慈」。
這些「拜巴力的」，你不要以為他們很快甚至馬上就會「有報應」。不會的，他們還必要風光、風流好一陣子，以致越拜越過分越猖狂。
王下 10:18 耶戶招聚眾民，對他們說：「亞哈事奉巴力還冷淡，耶戶卻更熱心。19現在我要給巴力獻大祭。應當叫巴力的眾先知和一切拜巴力的人，並巴力的眾祭司，都到我這裏來，不可缺少一個；凡不來的必不得活。」耶戶這樣行，是用詭計要殺盡拜巴力的人。
要知，上帝是在——欲擒故縱，引蛇出洞！
詩 37:10 還有片時，惡人要歸於無有；
你就是細察他的住處也要歸於無有。
11 但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。
總而言之，天父用以拯救我們，用以終結我們萬劫不復的循環的方法是極其簡單粗暴的，大體就是——
迫到、磨到我們「投降」！
要是你的「降點」較低，你有福了，你受的「折磨」會少些輕些。
可惜世人大多「犯賤」，所以天父上帝不得不越加「粗暴」。但若「粗暴」到「七號七碗」這程度你都「不受」，還要反抗到底，那麼，上帝的「粗暴」就不只加強，而是更會變質——原本用以拯救你的「挽回之杖」會變成擊殺你的「罰惡之杖」。
都說編劇是無心插柳僥倖言中，但世事就是微妙，這就正如，誰又會想到，天父會用屈我們、迫我們、磨我們的方法，來拯救我們！
……
本輯日誌到此為止，暫定休市至九月十二日。
二零二二年九月二日補記
重讀一遍本輯日誌後，發覺有兩個問題沒有交代，現在補上。
……
天父好簡單
我說過上帝（天父）不是只有「複雜」的一面，也有「簡單」的一面。那卻是怎麼樣的簡單法？並且天父如何又「複雜」又「簡單」？我們應該學祂的哪一面？
出 33:18 摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看。」19耶和華說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰」；20又說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」21耶和華說：「看哪，在我這裏有地方，你要站在磐石上。22我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，23然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。」
這段經文很形象性地說，上帝有「不可以看的正面」與「可以看見的背面」。我們可以用另一段經文來作對照。
申 29:29 隱祕的事是屬耶和華——我們上帝的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。
這就非常明顯了。
原來上帝有「兩面」，有一面是「隱祕的」，「不可看見的」——當然更是「不可學的」，連妄想去學都不容許。這方面的「妄想如神」正正是就原罪。
上帝的「另一面」是「明顯的」，「可以看見的」，甚至是我們應學習、認知、謹記以至遵行的。父這「簡單一面」，一般來說，是以律法以及「子」及祂的教訓與榜樣的形像方式顯明出來的。這絕對是我們可以並且應該學效的。
順帶說說一個幾乎被全教會「解壞」的例子。
太 5:48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。
天下人間最「猥瑣無雙」的牧師學者，最喜歡的便是「簡單複雜化」（否則怎麼顯得他們夠「專業」），必定把「完全」一詞聯想解說得「有咁複雜得咁複雜」，譬如什麼完全無罪絕對成聖，之類。
經文哪裡是說著這一碼事？！
太 5:43 43「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』44只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。45這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。46你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？47你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？48所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
主耶穌的意思是洽洽相反的，教訓我們「唔好諗得咁複雜」——譬如，斤斤計較應該愛哪個恨哪個。主耶穌教訓我們要學習「像天父」，「像天父」的什麼呢？「像天父」的「簡單」啊。天父「簡單」到，不管你好人歹人，都賜陽光雨露與你。如此之「簡單」，正正就是主要我們「像」的天父的那分「完全」。
太 7:11 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？
我們的天父的心腸就是那麼「簡單」，別老愛把祂想得那麼「複雜」，好嗎？
……
怎能不如此？
我曾說過我很不能接受「羔羊贖罪」這種「粗暴」甚至「殘暴」的救法，現在卻怎麼又能夠接受了呢？
首先，天父絕對不是只對「羊」（字面的「羔羊」與比喻的「我們」）粗暴，祂對祂的忠僕（例如摩西、耶和米、施洗約翰）甚至「祂的獨生愛子」（主耶穌）甚至祂自己，何嘗不粗暴甚至更加粗暴？
天父絕對不是不覺得「羔羊代死」（包括吩咐亞伯拉罕獻上以撒這起象徵事件）的做法極之殘忍——更要注意，那不只是對小羊（兒子）殘忍，也是對母羊（父親）殘忍——所以才吩咐我們這麼做。不！絕不！我們的天父比一切人更加明白，這是多麼殘忍（不只對主耶穌，也是對祂自己）的一回事。
然而，因著愛我們，祂不得不如此，不得不這樣粗暴殘忍地對待祂的兒子！
大家動心動肺想想，可以嗎？天父上帝教我們「獻羊代死」，絕對沒有明言或暗示我們可以獻得「心安理得」的意思，即是一味犯罪並無不可，總之找隻「替死羊」代罪受罰就可以了。不，事實洽洽相反，天父是要我們獻得「心中有愧」與「於心不忍」——
我犯罪，竟連累小羊受死！
還要連累羊媽媽痛失愛子！
要是你害死小羊與害慘羊媽媽，也會心中有愧，也會於心不忍，那麼，我們犯罪最終是害死基督與害慘天父，我們能不「自己責備自己」嗎？
好了，哪天父為什麼要出到這比「七傷拳」更痛更慘的「招式」來救我們呢？沒有大家都「好受」一點的救法嗎？
俄網說過十萬遍了：
天父真要拯救的並不是「現在的世界」，祂要拯救的是「天國——將來的世界」。這救法的生死關鍵，是確保我們永遠不會「走回頭路」。具體做法，其一是要我們今生活得「夠慘」，怎麼也不想重回舊地；其一是叫我們知道「天父更慘」，不情願再傷害祂一遍。
說起來，這「劇情」真夠「狗血」，但是貨真價實的救恩確就是這麼一回事，就是這麼「簡單粗暴」。
怎麼樣，還不服氣？！！
……
另外，關於英美帝及他們的「巴力崇拜」，稍後，有機會或會多說幾句。
